Contrairement à ce qui se dit ça et là, cette manifestation est avant tout le refus de la récupération du sigle MCB à des fins politiques. D’ailleurs, beaucoup de personnes considèrent à tort que la marche du 25 janvier 1990 est une démonstration du MCB unifié. C’est faux ! Il s’agit plutôt d’une action engagée par des militants se battant pour le maintien du mouvement culturel berbère, décrété mort par les initiateurs du nouveau parti, le RCD (rassemblement pour la culture et la démocratie).

En effet, pour les fondateurs du nouveau parti, il ne peut y avoir d’existence concomitante entre les deux entités. « Les 9 et 10 février 1989, les assises de ce qu’il faut bien appeler le MCB/RCD, se déroulent dans ce contexte. Mais le Mouvement culturel berbère n’eut même pas le temps de se figer dans le sigle MCB que les initiateurs de ses assises prononçaient son oraison funèbre et sa résurrection sous la forme d’un parti politique », écrit l’anthropologue et spécialiste de l’histoire de la Grande Kabylie, Alain Mahé.

Ainsi, en voulant transformer un mouvement horizontal, dans lequel s’identifie chaque militant de la cause berbère, en un mouvement politique, les fondateurs du nouveau parti mettent les militants devant le fait accompli. Mais, tout de suite, la résistance s’organise. En mars-avril 1989, un groupe de militants porte à la connaissance publique les divergences au sein du MCB. Ce groupe (Ramdane Achab, Arab Aknine, Lounis Aggoun et Ahcene Taleb) est connu plus tard pour avoir réussi à réunir un million de signatures pour le maintien du sigle MCB.

Fort de ce soutien populaire, le groupe élargit, dans la foulée, sa base. Du 16 au 24 juillet 1989, le MCB survivant à la tentative de sa transformation en parti politique tient un séminaire à la maison de la culture. Pour plus d’efficacité, les participants s’organisent en commissions. « D’où le nom MCB-commissions nationales qui permettra ensuite de les distinguer de deux autres MCB. Ce n’est qu’après que le RCD a suscité la création d’un MCB-coordination nationale, en janvier 1994, que l’on a commencé à désigner le MCB qui avait survécu aux assises du RCD sous le nom MCB-commissions nationales », écrit encore Alain Mahé.

Parmi les actions prévues par les commissions du séminaire, il y a le rassemblement devant le siège de l’APN, le 25 janvier 1990, une façon sans doute de renouer avec les mobilisations d’antan. En outre, après leur rencontre avec Hocine Ait Ahmed, revenu au pays le 15 décembre 1989, les animateurs du MCB reçoivent un soutien de taille. Bien que certains d’entre eux souhaitent garder une certaine autonomie –c’est aussi la conception de Hocine Ait Ahmed sur le partenariat, et ce, pour que les associations puissent se développer –, le chef historique accompagne avec la plus grande intelligence cette dynamique.

Enfin, pour couronner le tout, les organisateurs de la manifestation désignent Matoub Lounès pour qu’il remette leur document aux responsables du parlement. Pour les nostalgiques de cette période, un événement a prolongé, pendant quelques jours, l’ambiance de cette marche historique : la recherche de la canne de Matoub Lounès, perdue lors de la marche. Heureuse fin, puisque le célèbre chanteur a récupéré sa canne quelques jours plus tard.

Aït Benali Boubekeur

Le coup d’État du 11 janvier 1992 marque, de façon indélébile, l’une des pages les plus sombres de notre histoire. En effet, après avoir vivoté péniblement pendant trois ans, la démocratie reçoit un coup d’estocade par ceux-là mêmes qui sont censés la protéger. Ce jour-là, le haut commandement militaire referme définitivement la parenthèse démocratique, et ce, en s’appuyant sur des forces qui n’ont de démocratique que le nom.

Mais, à analyser l’avènement même de la démocratie en Algérie, ce résultat est prévisible dans la mesure où le processus est la résultante des luttes au sommet de l’État, opposant les réformateurs aux conservateurs, et non une revendication émanant de la société. Ainsi, le peuple algérien n’est que le troisième acteur.

Cependant, bien que le processus soit biaisé à son origine déjà, il n’en reste pas moins que les Algériens accueillent l’ouverture démocratique à bras ouverts et décident, par la même occasion, de donner vie à ce processus en jouant, à fond, le jeu démocratique. À deux reprises, le 12 juin 1990 et le 26 décembre 1991, ils se rendent massivement aux bureaux de vote en vue de choisir leurs représentants. Cela rompt avec la pratique du parti unique où des hommes sans envergure interdisent au peuple algérien toute immixtion dans la vie politique du pays.

En tout cas, par ces deux actes citoyens, les Algériens démentent les arguments des usurpateurs du pouvoir en 1962, lesquels soutenaient injustement l’idée que les Algériens n’étaient pas en mesure de participer à l’édification des institutions de la République. Hélas, après trois décennies de verrouillage du champ politique, la transition d’un système dominé par la hiérarchie militaire –tous les militaires algériens ne font pas de la politique. C’est le haut commandement qui dévie la mission de cette institution à d’autres fins – à celui d’un système libéral au sens politique du terme ne se passe pas sans heurts ni sans grenouillages politiques.

Malgré le retrait des militaires du comité central du FLN en mars 1989, dans les coulisses, le haut commandement surveille, à travers le déploiement des agents de la police politique, les moindres faits et gestes des acteurs politiques. Ainsi, bien que le gouvernement réformateur, dirigé par Mouloud Hamrouche, veuille se lancer dans la voie des réformes démocratiques, les pesanteurs dont telles que chaque annonce est immédiatement combattue par les conservateurs.

Pour ces derniers, les acquis accordés au peuple algérien sont provisoires et constituent une réponse « préconisée pour faire face à la crise économique et sociale et pour dépasser les contradictions qui minent le système », pour reprendre une expression de Madjid Benchikh. D’ailleurs, lors des deux premières joutes électorales, les candidats se présentent, selon l’article 40 de la constitution du 23 février 1989, au nom des associations à caractère politique.

Dans une vraie ouverture, peut-on faire de la politique sans reconnaître au préalable les partis politiques ? À vrai dire, le piège consiste à contrôler ces associations en finançant leurs activités. Seuls deux partis, le FFS du charismatique Hocine Ait Ahmed et le FIS d’Abassi Madani, refusent ces subventions. Dans ces conditions, hormis ces deux partis, la marge de manœuvre des autres partis est uniment réduite. Le jour où les financeurs auront besoin d’eux, ils ne pourront pas se dérober. Ainsi, bien que certains puissent tenir des discours tranchants envers le gouvernement réformateur, dans la réalité, ils obéissent au pouvoir occulte.

Cependant, s’il y a un point qui fait loger les deux pouvoirs, apparent et occulte, à la même enseigne, c’est que les Algériens ont une seule motivation : s’allier au parti qui rejette le pouvoir. Ainsi, lors des premières élections libres depuis l’indépendance, tenues le 12 juin 1990, le FIS rafle la mise. Et même quand les circonstances ne l’aident pas, la loi électorale, conçue pour favoriser le parti arrivant en tête, fait le reste.

Du coup, avec un poids électoral de 34%, le FIS obtient 57% d’Assemblées communales et 66% d’Assemblées de wilayas. Et à en croire l’ancien harki du système, Sid Ahmed Ghezali, avant même la tenue des élections, la manœuvre des décideurs visait à confier la gestion des communes défaillantes à l’opposition. Le but étant de discréditer, aux yeux des Algériens, l’incompétence de ces nouvelles majorités. En un mot, le régime joue l’avenir du pays en pariant sur l’échec des nouvelles Assemblées locales.

Au lieu de se démener pour proposer une gestion exemplaire des affaires, le régime joue avec le feu. D’ailleurs, même lorsque le gouvernement réformateur tente de mener les réformes, le pouvoir occulte, quant à lui, étudie les scénarios en vue de piéger le peuple algérien. Ainsi, dès décembre 1990, Khaled Nezzar, le tout puissant ministre de la Défense, « soumet confidentiellement au premier ministre Mouloud Hamrouche un document extraordinaire, révélateur à lui seul du rapport très singulier …que les nouveaux chefs de l’armée algérienne entretiennent avec le pouvoir exécutif », écrit François Gèze. Ce rapport sera publié plus tard par Khaled Nezar en 1999.

Quant à la réaction de Mouloud Hamrouche, celui-ci aurait refusé le deal, selon toujours François Gèze, car le scénario était antinomique avec l’esprit réformateur de son gouvernement. Mais, quelle est la teneur de ce scénario. Celui-ci « appelle la mise en œuvre de deux plans : un « plan A » visant à réaliser les conditions pour un succès électoral des forces démocratiques avec participation des formations islamistes ; et, en cas d’échec du « plan A », un « plan B », pour neutraliser d’autorité les formations extrémistes avant l’échéance des élections », note-t-il.

Dans la réalité, seul le « plan B » a les faveurs du haut commandement militaire. Et pour cause ! Le gouvernement Hamrouche, en programmant les élections législatives pour le 26 juin 1991, élabore une loi électorale, certes sévère, mais qui garantit la défaite du FIS. Bien que la réaction des dirigeants du FIS soit violente, si les militaires avaient soutenu Mouloud Hamrouche, il n’y aurait pas eu de tragédie nationale. Car, le découpage électoral favorise le FLN réformateur et le FFS. En plus, Hocine Ait Ahmed, en politicien chevronné, accepte une alliance avec le FLN réformateur. Dans les milieux algériens, les gens parlent d’un gouvernement républicain, issu d’une alliance FFS-FLN réformateur.

Toutefois, en réaction à ce découpage électoral –qui ressemble étrangement aux termes du plan A –, le FIS appelle à une grève générale et exige, dans la foulée, la tenue d’une élection présidentielle anticipée. Au lieu de soutenir le gouvernement, l’armée se met à l’écart, dans le premier temps, pour laisser le FIS déstabiliser le gouvernement, et dès que les rues commencent à se vider –ce qui annonce l’échec de la grève –, la police politique entre en scène pour envenimer la crise. En obtenant la démission du gouvernement Hamrouche, il va de soi que le « plan A » est définitivement rangé au placard. En visionnaire averti, Hocine Ait Ahmed commente le départ du gouvernement Hamrouche en disant : « j’entends le bruit des bottes ».

La suite va confirmer cette allégation. Car, quelques jours après la démission de Mouloud Hamrouche, un nouveau gouvernement est nommé. Dès sa prise de ses fonctions, Sid Ahmed Ghezali s’attaque à la loi électorale de son prédécesseur, votée deux mois plus tôt. En portant le nombre de députés de 295 à 430, Sid Ahmed Ghezali corrige certes le découpage sévère, mais offre la victoire sur un plateau au FIS. « Le nouveau premier ministre Sid Ahmed Ghezali avait promis l’organisation d’élections libres et honnêtes, avec une nouvelle loi électorale, ce qui pouvait ressembler aussi à la victoire du FIS », écrit William Quandt, auteur « société et pouvoir en Algérie ».

Après la tenue de son congrès à Batna, le FIS tergiverse et ne décide de participer aux élections du 26 décembre que douze jours avant le scrutin, et ce, malgré l’emprisonnement de ses deux leaders, Abassi Madani et Ali Belhadj, arrêtés le 30 juin 1991.

En outre, en dépit de la proposition de Hocine Ait Ahmed d’une élection proportionnelle, les décideurs optent pour un mode de scrutin majoritaire à deux tours. Du coup, bien que le FIS perde plus d’un million de voix par rapport aux élections municipales de juin 1990, il obtient 188 sièges dès le premier tour –suivi par le FFS avec 25 sièges et le FLN avec 15 sièges –et il est en ballotages favorables dans beaucoup de circonscriptions.

Comme en juin 1990, la victoire du FIS est assurée par un quart de l’électorat, en revanche, en suffrages exprimés, cela représente 47,3%. Alors que dans tous les pays démocratiques la question de remettre en cause le choix des citoyens n’effleure même pas l’esprit des dirigeants –cela dit, il faut reconnaître que ce choix risque de couter cher à l’Algérie, car les vainqueurs veulent remplacer les dirigeants en place en ajoutant encore une dose de rigueur –, le haut commandement commence à manœuvrer, dès le lendemain des élections, en vue d’annuler le processus démocratique.

Malgré les interventions du chef charismatique de la révolution algérienne, Hocine Ait Ahmed, pour la poursuite du processus électoral –il n’y a que les naïfs qui croient qu’en annulant le processus démocratique, les auteurs du coup d’État pourraient sauver la démocratie –, la machine est déjà lancée. En s’appuyant sur « les différents partis démocratiques ultraminoritaires créés sur l’initiative du clan Belkheir en 1989 », pour reprendre l’expression de François Gèze, le clan Nezzar donne un coup de massue à la République.

Pire encore, des acteurs malhonnêtes de la société civile iront jusqu’à dévier la marche du 2 janvier 1992 –organisée, pour rappel, à l’initiative de Hocine Ait Ahmed, pour rejeter à la fois l’État policier et l’État intégriste – de son objectif initial et ils l’utilisent pour justifier leur appel à l’armée. De là est née, un certain 11 janvier 1992, une alliance entre les civils, des acteurs politiques minoritaires et le haut commandement militaire, connus plus tard sous le nom d’éradicateurs, pour mettre fin au processus démocratique.

Pour conclure, il va de soi que la démocratie algérienne était victime du système électoral élaboré par les dirigeants en vue de fausser le processus démocratique. Et pourtant, malgré les grenouillages politiques tous azimuts, les Algériens ont joué le jeu jusqu’au bout. Et sans l’intervention de Khaled Nezzar et de ses amis en juin 1991, on aurait eu une victoire des républicains, emmenée par la coalition Hamrouche-Ait Ahmed. Hélas, le haut commandement militaire tenait à son « plan B ». En offrant une victoire au FIS en décembre 1991, le haut commandement militaire trouve le seul argument justifiant le retour à l’ère du parti unique. Mais la question qui taraude plusieurs observateurs, c’est pourquoi le haut commandement refuse d’assumer le coup d’État ? Pourquoi cherche-t-il le truchement en créant un vide constitutionnel pour justifier son acte ? Ce sont des questions auxquelles on n’aura peut-être jamais de réponse.

Aït Benali Boubekeur

L’élimination d’Ahmed Ben Bella, après le coup d’État du 19 juin 1965, ne résout pas la question du pouvoir. En effet, bien que le pouvoir soit désormais entre les mains des militaires, l’insatiabilité de Houari Boumediene pour le pouvoir génère une opposition, certes marginale, à l’intérieur du Conseil de la révolution (CR). Et comme cette lutte oppose, cette fois-ci, des militaires, l’épreuve de force constitue la seule alternative et devient, par la même occasion, inéluctable.

Mais, avant de revenir sur le putsch raté de Tahar Zbiri, il faudrait se demander pourquoi l’un des artisans du coup d’État du 19 juin 1965 voulait-il renverser son mentor ? Bien que ce coup de force supprime définitivement toute velléité d’instaurer un pouvoir civil, force est de reconnaître que les membres du CR –composé de 25 ou 26 membres dont la quasi-totalité était des officiers de l’ANP – ne se valent pas. En fait, il y avait d’une part Houari Boumediene et d’autre part les autres membres.

De toute évidence, pour réussir son plan, Houari Boumediene n’affichait pas initialement ses intentions consistant à s’emparer, à son propre profit, du conseil de la révolution. « Théoriquement, le CR pouvait mettre en jeu la responsabilité politique des ministres et le gouvernement n’exerçait le pouvoir législatif et exécutif que par délégation du CR », écrit Abdelkader Yefsah, dans « la question du pouvoir en Algérie ».

Dans la réalité, les déclarations de bon sens ne sont destinées qu’à rassurer l’opinion nationale et internationale qui pourrait désavouer le coup d’État. Peu à peu, le centre du pouvoir se déplace. D’un conseil de révolution collégial, celui-ci se retrouve entre les mains d’une seule personne, Houari Boumediene. Pire que Ben Bella –écarté en juin 1965 pour avoir monopolisé le pouvoir –, Houari Boumediene reprend les mêmes postes en plus de celui de chef de l’armée qu’il avait à lui tout seul de 1962 jusqu’à sa mort en décembre 1978.

Dans ces conditions, deux choix s’offrent aux membres du CR. Ou bien ils s’effacent, ce que font la totalité ou peu s’en faut, on bien ils contestent le nouveau pouvoir. Bien que Tahar Zbiri réagisse au fait qu’il ne soit pas associé au pouvoir, une certaine tendance présente encore cette tentative de coup d’État comme un acte de bravoure. Ce qui n’est pas le cas. Et pour cause ! Alors que « le CR a prévu 6 mois pour le retour à la légalité », pour reprendre les termes de Tahar Zbiri, l’ancien colonel de la wilaya I historique a attendu 30 mois pour réagir.

Dans une interview accordée au Figaro, Tahar Zbiri justifiera, deux ans plus tard, sa tentative de coup d’État en ces termes : « C’est ainsi que très vite nous nous retrouvâmes en face des mêmes problèmes qui nous avaient décidés à déposer Ben Bella : le glissement progressif du régime vers la dictature. » Mais, quand on prive le peuple algérien de sa liberté de choisir ses propres représentants et quand on humilie l’instance légitime de la révolution algérienne, en l’occurrence le GPRA, peut-on s’attendre à autre chose qu’à l’instauration de la dictature ? Apparemment, il n’y a que Tahar Zbiri et ceux qui partagent son analyse qui pensent le contraire. En tout cas, le 15 décembre 1967, Tahar Zbiri comprend enfin la nature du régime. « Devant l’impossibilité de rendre la parole au peuple, je suis donc amené à réfléchir à d’autres formes d’action », répond-il au journaliste du Figaro.

Hélas, cette tentative s’avère, à en croire Abdelkader Yefsah, infructueuse, voire lourde de conséquences. « Quelles que fussent les raisons réelles qui poussèrent T. Zbiri à tenter à son tour un coup d’État, son échec avait permis à l’ANP de s’affirmer définitivement en tant que groupe social hégémonique. En effet, l’échec de la tentative de coup d’État du 15 décembre 1967 avait favorisé l’élimination de ce qui restait d’intérieurs et portait en lui, vrai ou faux, les relents ou les germes du wilayisme », note-t-il.

Pour conclure, il va de soi que la dernière tentative de coup d’État, sous le règne de Houari Boumediene, profite à ce dernier. Désormais, il possède à lui tout seul l’ANP. D’ailleurs, après s’y être opposé au service national depuis cinq ans, après l’échec du coup d’État de décembre 1967, Houari Boumediene donne enfin son feu vert. Hélas, bien qu’il ait les coudées franches, Houari Boumediene mène le pays à vau-l'eau. En laminant l’opposition et en gouvernant dans cadre anticonstitutionnel –il n’y avait de 1965 à 1976-1977 ni constitution, ni parlement, ni partis politiques –, le pays vit au rythme de l’humeur d’un seul homme. Or, pour bâtir un pays, l’effort doit reposer sur toute la population. Et pour qu’elle y adhère, il faudrait qu’elle soit associée au projet. Et c’était bien ça le rêve de ceux qui ont donné leur sang pour la libération du pays.

Aït Benali Boubekeur

Loin de normaliser la vie politique en Algérie, la prise du pouvoir par la force, en 1962, par le duo Ben Bella-Boumediene, crée immanquablement un malaise au sein de la classe politique. Bien qu’au lendemain de l’indépendance certains acteurs de premier plan, à l’instar de Hocine Ait Ahmed, Krim Belkacem, tentent d’accompagner le processus d’édification des institutions, d’autres, à l’instar de Mohamed Boudiaf, prônent déjà une rupture radicale, en donnant naissance au parti de la révolution socialiste (PRS). Son but est, selon Abdelkader Yefsah, auteur du livre « la question du pouvoir en Algérie », de se substituer au FLN moribond.

Et pourtant, quand le dialogue pouvait, selon Mohamed Boudiaf, déboucher sur une issue salvatrice pour le pays, il n’a pas fermé la porte. Le 2 août 1962, il a accepté de faire partie du bureau politique (BP), dominé par la coalition dirigée par le duo Ben Bella-Boumediene. Pour rappel, cette entrée de Mohamed Boudiaf au BP était le résultat d’un accord entre le groupe de Tizi Ouzou, dont il était membre, et celui de Tlemcen, qui s’est autoproclamé le 22 juillet 1962 le seul représentant du peuple algérien, et ce, sans qu’il ait le moindre mandat pour exercer ce pouvoir.

Hélas, les pratiques antidémocratiques du groupe de Tlemcen incitent Mohamed Boudiaf à jeter l’éponge. Dans sa lettre de démission, le 27 août 1962, il proteste « contre son exclusion de la confection des listes électorales (allusion à l’élection de l’Assemblée nationale constituante), de la désignation de nombreux responsables politiques à des postes importants, comme de certaines décisions ou prises de positions engageants la responsabilité du BP dans son ensemble. »

Peut-on déduire que l’accord du 2 août 1962 n’a été qu’une manœuvre du groupe de Tlemcen visant à remettre à plus tard son projet hégémonique sur l’Algérie ? Il est évident que le duo Ben Bella-Boumediene n’a reculé que pour mieux rebondir. Un proverbe anglais ne dit-il pas que lorsque l’on chasse le naturel, il revient vite au galop.

Quoi qu’il en soit, en parachevant leur œuvre de destruction de l’opposition avant même la tenue de l’élection du 20 septembre 1962, le nouveau bureau politique « purifié » élabore la seule liste de candidats à l’Assemblée nationale constituante où il est sûr d’avoir une majorité écrasante. L’enjeu n’était pas l’élection elle-même, mais sa confection. Bien que cette liste soit soumise à l’approbation de la population, le 20 septembre 1962, un groupe de nationalistes, à leur tête Mohamed Boudiaf, fonde le même jour le PRS pour signifier son opposition à la dictature se profilant à l’horizon.

Dans son programme, le PRS dénonce sans fard ni acrimonie la dérive du système. « Il (Mohamed Boudiaf) était le seul avec Ait Ahmed à pressentir le danger militariste et à le dénoncer sans aucune complaisance », écrit Abdelkader Yefsah. A deux reprises, en cette fin de l’année 1962, Mohamed Boudiaf prend l’opinion publique à témoin sur l’enlisement du régime benbelliste dans la dictature. Dans le tract du 14 novembre, il accuse Ben Bella de ne pas être à la hauteur de la mission et, dans celui du 22 novembre, il dénonce la mainmise du duo Ben Bella-Boumediene sur les institutions.

Au grand dam de l’Algérie, comme le constate Abdelkader Yefsah, le projet du PRS échoue « dans son ambition de se substituer au FLN moribond ». D’ailleurs, l’échec du PRS –comme le seront les futurs mouvements d’opposition –s’explique par la lassitude de la population. Après sept ans de guerre, le peuple est prêt à troquer sa liberté contre une vie paisible. Cette erreur est monumentale dans la mesure où la victoire du duo Ben Bella-Boumediene ne leur épargne pas l’enfer.

En tout cas, profitant de la faiblesse du peuple algérien, exsangue par sept ans de guerre, le régime écrase peu à peu toute la société. La naissance du FFS, une année après celle du PRS, ne retarde les desseins du duo Ben Bella-Boumediene que le temps d’asséner le coup d’estocade au parti de Hocine Ait Ahmed. Bien que le FFS ait une base et une audience plus importante, force est de reconnaître que la population ne suit pas le mouvement, de crainte de subir les affres du régime. Là aussi, le peuple commet une erreur stratégique dans la mesure où même quand il a affiché sa soumission, la répression est devenue tout de même son lot quotidien.

En guise de conclusion, il va de soi que l’échec de l’Algérie est à mettre sur le compte des usurpateurs du pouvoir. Bien que le peuple algérien ait été prêt à accepter n’importe quelle direction et à œuvrer pour l’édification de la nation, le duo Ben Bella-Boumediene a opté pour l’exclusion de tous les Algériens ne rompant pas à ses pieds. A ce titre, quels que soient les défauts de l’opposition, seul le régime est comptable de la crise algérien.

Aït Benali Boubekeur

Dans l’ouvrage de Yassine Temlali, intitulé « la genèse de la Kabylie », il n’y a pas de place aux raccourcis historiques. À toutes les questions inhérentes aux périodes les plus ambigües de notre histoire, l’auteur y répond sans fard ni acrimonie. D’emblée, il affirme que l’Algérie, comme c’est le cas de toutes les nations, n’échappe pas aux mutations identitaires. Éprouvée par tant de conquêtes, celle-ci se construit sur son élément autochtone, le berbère. Bien qu’il puisse déplaire à ceux qui fondent leur projet sur la supériorité d’un groupe régional, Yassine Temlali démontre que la formation de l’Algérie constitue la somme des apports régionaux, en l’occurrence kabyle, chaoui, mzab et arabe.

Toutefois, bien que livre ait pour objet « de restituer le cadre historique quand lequel, entre 1830 et 1962, est née une conscience culturelle et politique berbère (kabyle), de façon concomitante avec la naissance de ces entités modernes que sont la nation algérienne, la Kabylie, les Aurès » (page 46), il n’en reste pas moins que l’auteur consacre un chapitre, intitulé « entre les conquêtes islamo-arabes et l’occupation française, la survie difficile des langues berbères », où il relate la difficile cohabitation entre les autochtones et les conquérants.

En fait, si la première période, allant du VIIème siècle au XIème siècle, se passait sans anicroche, il n’en est pas de même après l’arrivée des expulsés de l’Orient, les Banu Hilâl et les Banu Sulaym, au XIème siècle. D’ailleurs, n’est-il pas resté dans l’histoire que la violence, dont sont affublés les Algériens, vient de cet héritage. Fustigeant le comportement des colonels de l’ALN lors de la guerre d’indépendance, Ferhat Abbas, dans l’autopsie d’une guerre, s’interroge : « Allions-nous rester les héritiers des Beni Hilale, de ceux pour qui la légitimité se fonde sur la raison du plus fort » (page 224).

Et le moins que l’on puisse dire, c’est que l’impact de la deuxième invasion a eu des effets désastreux. Fuyant sans doute la barbarie des Banu Hilâl, les Berbères se replient dans les montagnes. « C’est une Algérie composée de trois grandes communautés ethnolinguistiques distinctes que trouveront les Frères Barberousse en fondant, en 1518, à Alger, une « Régence » reconnaissant la suzeraineté d’Istanbul. Les principaux massifs montagneux étaient, en majorité, habités de berbérophones ; les plaines étaient peuplées de Berbères arabisés d’origine « botr » mais aussi d’une minorité d’«Arabes » descendants plus au moins authentiques des Hilaliens ; les villes anciennes étaient, quant à elles, habitées de « Maures » arabophones, distincts des parlers hilaliens », écrit Yassine Temlali (page 62).

Cela dit, en dépit des replis sur les montagnes, les relations entre les berbérophones et les arabophones ne sont pas pour autant interrompues. Bien que les relations soient tumultueuses, celles-ci ont « débouché sur l’introduction des parlers barbières dans les villes comme Alger (le Kabyle, le Mozabite) et peut-être aussi, dans une moindre mesure, sur un mouvement inverse de « berbérisation » de tribus arabes, notamment dans les Aurès », note-t-il (page 63). Qu’en est-il du phénomène de l’arabisation en Kabylie ? Bien que des chercheurs, à l’instar de Salem Chaker, réduisent la présence de la langue arabe en Kabylie à sa proportion infinitésimale, la vérité, selon l’auteur, c’est qu’à travers la religion, la langue arabe a eu une audience non négligeable, dans la mesure où elle est « la langue de culte et des études ». Comparée aux autres régions, il se peut que la langue arabe soit moins présente qu’elle était dans la vallée du Mzab ou dans les Aurès.

Quoi qu’il en soit, depuis l’occupation du pays par le pouvoir ottoman –une présence que les différents pouvoirs politiques après l’indépendance ne qualifient pas de colonisation –, les trois groupes, déjà cités par Yassine Temlali, font face –sans qu’il y ait certes de coordination entre eux –à la présence turque. Or, bien qu’elle ne soit pas plus pénible que l’occupation française, force est de reconnaître que la présence turque ne diffère pas des autres colonisations, et ce, dans la mesure où les sujets sont immanquablement étranglés par leur politique fiscale. Ce qui explique la désobéissance des Kabyles des montagnes au pouvoir turc, mais pas les Chaouis protégeant leurs possessions situées dans les plaines. En revanche, écrit Yassine Temlali, « à cause de leur vulnérabilité topographique, les Amraoua, par exemple, seront la force de frappe des Turcs en Kabylie et plus tard rallieront l’Émir Abdelkader, à la différence des tribus montagnardes, rétives à toute soumission fiscale à quelque sultan que ce soit, fût-il un frère autochtone » (page 70).

En tout cas, c’est dans ce contexte marqué par l’affaiblissement du pouvoir janissaire et le refus des principales tribus autochtones de prendre part au combat que les Français occupent le pays en juin-juillet 1830. Pour Yassine Temlali, « la réussite du débarquement français n’a pas immédiatement allumé le feu du jihad antichrétien ni en Kabylie montagneuse ni dans les Aurès ni dans d’autres régions de l’Algérie profonde, tant le pays entier était peu solidaire du pouvoir oppressif des janissaires » (page91).

Mais dès que les autorités coloniales décident une occupation totale du pays, les Kabyles comme les Chaouis ont défendu crânement leurs territoires. Bien qu’il y ait d’autres soulèvements, l’auteur en cite deux marquant notre histoire. Le premier est celui de 1871, connu comme une « révolte kabyle » et le second est celui des Aurès en 1916, car, dit-il, il porte ce nom. Dans la réalité, ces soulèvements, et notamment celui de 1871, ont une « dimension pré-nationale ou nationale de soulèvement d’une entité indépendante contre une annexion étrangère », écrit-il en s’inscrivant en faux par rapport à la thèse de Maxime Ait Kaci qui, lui, croit à un soulèvement pré-national kabyle (page 97).

Par ailleurs, malgré la pacification du pays, « les indigènes », dans leur ensemble, sont restés attachés à leurs valeurs ancestrales. Ainsi, en dépit des politiques de division, il se trouve que les régions les plus scolarisées sont les premières à être acquises aux idées nationalistes. Levant le voile sur la politique kabyle de la France, Yassine Temlali écrit : « Mais la Kabylie décevra les espoirs inconsidérément mis en elle par les autorités françaises : la plupart des fondateurs de l’Étoile nord-africaine, première organisation indépendantiste algérienne créée à Paris en 1926, étaient originaires de cette région et étaient passés par l’école française » (page 143).

Et, qui plus est, si ces authentiques nationalistes avaient des préjugés ethniques, ils ne porteraient pas à la tête de leur organisation le natif de Tlemcen, Messali Hadj. Ce comportement de nos ainés ne doit-il pas couper court à toutes les surenchères visant à exploiter l’engagement révolutionnaire de la région à d’autres fins ? Citant le différend opposant Messali Hadj à Amar Imache, Yassine Temlali explique que malgré son éviction, Amar Imache « continuait à définir la nation algérienne comme … une nation arabe » (page 154). Et ce, en opposition à l’Algérie française.

Hélas, Messali Hadj ne saisit pas l’occasion [de la convergence des idées] pour réaliser le rassemblement des forces vives de la nation. À chaque crise, il s’appuie sur un groupe pour en éliminer un autre. C’est du moins dans cette logique qu’intervient l’excommunication des berbéristes en 1949. Bien qu’il y ait certes un courant, notamment en émigration, qui avance des revendications culturalistes –en plus, revendiquer une Algérie algérienne n’est ni une outrance ni une contrevérité historique –, les militants du district du Djurdjura sont, dans leur ensemble, des patriotes acquis à l’idéal d’indépendance.

Pour résumer leur sentiment, voilà ce que déclare Hocine Ait Ahmed aux membres du bureau politique du PPA-MTLD, présidé par Messali Hadj, lui demandant de désavouer ses camarades : « puisque mes camarades et moi n’avons jamais avancé de revendication culturelle et linguistiques berbères, afin de ne pas compromettre le processus révolutionnaire, c’est que nous acceptons plutôt l’Algérie arabe que l’Algérie française. Par contre, j’ai le sentiment que certains préféreraient encore l’Algérie française à l’Algérie berbère. »

En tout état de cause, bien qu’il y ait des divergences réelles sur la définition de l’Algérie ou à la limite sur l’intégration de sa composante berbère, il n’en reste pas moins que dès le déclenchement de la guerre d’Algérie, ces militants se sont mis à la disposition du FLN historique. En revanche, malgré la grandeur du projet, les initiateurs de la lutte armée ne sont pas d’accord sur la conduite à tenir. Si certains avancent l’idée d’un contrat moral –c’est-à-dire, la révolution appartient uniment à ceux qui l’ont déclenchée –, d’autres soutiennent que la révolution doit appartenir au peuple algérien. Et comme ils n’arrivent pas à trancher cette question, le pouvoir revient au groupe le plus puissant.

L’étude comparative entre la wilaya I et la wilaya III est, à ce titre, intéressante. Leur rivalité remonte, selon l’auteur, à l’époque où les dirigeants kabyles étaient chargés de réorganiser la wilaya I. C’est probablement ce qui détermine le choix des Chaouis lors de la crise de l’été 1962 en se ralliant à l’EMG (état-major général), commandé par Houari Boumediene. Bien que la crise de l’été 1962 oppose deux organismes, le GPRA et l’EMG, les choix des dirigeants sont parfois dictés par d’autres impératifs. Et pourtant, les statuts de la révolution déterminent clairement les rôles : c’est le GPRA qui nomme les membres de l’EMG. En droit, il existe une règle simple : celui qui nomme peut mettre fin aux fonctions du chef désigné. Du coup, sans tenir compte des éléments composant ces groupes, la victoire de l’EMG sur le GPRA ne peut porter qu’un seul nom : le coup d’État. Et c’est la seule période où l’auteur s’éloignerait, à mon humble avis, de l’étude des archives.

Pour conclure, il va de soi que cette note ne peut pas synthétiser le magnifique travail de Yassine Temlali. Pour mieux comprendre l’évolution du mouvement national et par la même occasion la formation de la nation algérienne –une contribution à laquelle ont participé toutes les régions d’Algérie –, il faudra lire le livre. Et le moins que l’on puisse dire, c’est que cet ouvrage répondra sans ambages à toutes les interrogations que le lecteur pourrait se poser.

Aït Benali Boubekeur